L’Amour de Dieu
« Ya Wadud »
L’Amour est universel et ne saurait être en dehors de la vérité : il lui appartient. Tel l’essence de parfum, bien qu’il ait des caractéristiques et des effets,il est indéfinissable ; il ne peut être qu’évoqué, connu et savouré
Pour sa création et ses créatures
La Miséricorde divine [ar-Rahmah] de la racine RHM [matrice] est une notion coranique fondamentale qui englobe les modalités infinies de l’Amour originel, sans lequel le monde serait inanimé.
Comme l’a si bien exprimé Rûmi,
«Chaque atome est épris de cette Perfection et se hâte vers elle…Leur hâte dit implicitement : Gloire à Dieu » [1]
Toute la création exulte par Son Etre [2] et c’est par son Nom ar-Rahmân –le Tout-Miséricordieux- qu’Il y règne par l’amour.
Celui qui est l’Origine de toute vie et par qui toute chose vit est la Source d’amour inépuisable qui creuse des lits, dévale les pentes, s’insinue dans le roc, jaillit de terre, vivifiant ce qui doit l’être en proportion déterminée selon que l’exige Sa Sagesse. [3]
C’est l’amour enveloppant, nourricier et protecteur de « Celui qui est pour Ses Serviteurs plus tendre qu’une mère ».
Réciprocité
Par sa racine HBB qui a donné hubb (aimer) et habb (graine, semence), l’amour [mahabba] est la semence qui s’enracine dans le cœur du fait que Dieu s’en est qualifié par son Nom Al Wadûd [ l’Infiniment aimable et aimant] dérivé de WDD qui suggère un enracinement [4]
« …Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour[‘Ilayhi ‘Inna Rabbī Raĥīmun Wadūdun](CoranXI, 90 et LXXXV, 14),
secret du coeur mentionné dans le coran et la Sunna comme un don divin qui engage une réciprocité :
« Dieu suscitera des gens qu’Il aime et qui L’aime [Allāhu Biqawmin Yuĥibbuhum Wa Yuĥibbūnahu] Telle est la générosité de Dieu qu’Il accorde à qui Il veut » (Coran V, 54), par la grâce de la foi :
« Dieu vous a fait aimer la foi et embellie dans votre cœur… »(Coran XLIX, 7)
C’est cette aspiration ardente –secret de l’origine et du retour- qui a poussé le Prophète (saws)à s’en remettre et à se conformer à Lui (Coran LIII,3) et c’est toujours elle –en mesure variable- qui incite les êtres à faire de même :
« Dis ! Si vous aimez [Tuĥibbūna] Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera » (Coran III, 31)
Son amour étant lié à celui de Son Prophète bien-aimé (saws), le modèle excellent :
« Dis : si vos pères, vos fils, vos frères, vos épouses, votre clan, les biens que vous avez acquis, un négoce dont vous craignez le marasme, des demeures où vous vous plaisez, vous sont plus chers que Dieu et Son Prophète et la lutte dans le chemin de Dieu, attendez-vous à ce que Dieu fasse intervenir Son commandement » (Coran, IX, 24)
Germination
Cette conformité à Sa Volonté permet à l’amour de germer chez ceux qu’Il aime [Yuĥibbu], ceux que« Le Tout-Miséricordieux comblera d’amour [Ar-Raĥmānu Wuddāan]»(Coran XIX, 96) :
« Dieu aime les repentants [tawwâbûn] » (Coran II, 222) qualifiés de Son Nom Tawwâb [Celui qui ne cesse de revenir] (Coran IX, 104), ceux qui reviennent d’un tort qu’ils se sont causés à la Faveur divine. .
«Dieu aime ceux qui se prémunissent [les pieux - Muttaqīnûn ] » (Coran III, 76) ceux qui armés de crainte révérentielle vont selon la droiture.
« Dieu aime les bel-agissants [muhsinûn] » (Coran II, 195) qui renvoie à la perfection de l’acte par le Bienfaiteur [Al Mushin] qui est un Attribut divin. Celui qui adore Dieu comme s’il Le voyait est un bel-agissant.
« Dieu aime les patients [çâbirûn]» (Coran III, 146), ceux qui endurent l’épreuve avec patience et qui se réfugient en Lui.
« Dieu aime ceux qui s’en remettent à Lui [Mutawakkilīnun]» (Coran III, 159), ceux qui ne s’appuient que sur Lui en toute confiance car Lui Seul « fait attribution par où l’on ne s’y attend pas » (Coran LXV, 2)
« Dieu aime les équitables [Muqsiţīnûn]» (Coran V, 42)
« Dieu aime ceux qui combattent dans Sa voie [muqâtilîn fî sabîl-il-Lah] comme s’ils étaient un édifice solide » (Coran LXI, 4). Ceux qui se conforment à Dieu et au Prophète (saws) sont comme une rangée serrée sans discontinuité, une ligne parfaite qui fait apparaître la Voie.
Toutes ces qualités conférant la pureté ; or,
« Dieu aime ceux qui se purifient [mutatahhirûn] » (Coran II, 22), ceux dont les coeurs nettoyés de leur opacité permettent à l’amour primordial de s’enraciner, les scrupuleux qui ne s’acquittent pas seulement des oeuvres obligatoires mais également d’œuvres surérogatoires : « Mon serviteur ne s’approche de Moi par rien de plus excellent que ce que Je lui ai mis à charge comme œuvres obligatoires. Et mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime, et lorsque Je l’aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il perçoit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche. S’il me demande, Je lui accorderai certainement ce qu’il demande, et s’il cherche refuge en Moi, Je lui accorderai certainement Ma protection.» station (maqâm) spirituelle élevée dont le Tout Miséricordieux gratifient Ses serviteurs élus.
« Louange à Dieu qui a ouvert les cœurs de Ses amis à l’océan de Son amour pour y exhaler et répandre de Ses parfums. Il a illuminé les poitrines de Ses bien aimés de la lumière de Sa connaissance pour les irradier les embellir de Sa Lumière. Il les a entretenus par l’espérance et la crainte qu’Il leur inspire et les a nourris de Sa protection et de Son Amour. [...] Gloire donc à Celui dont la Mention est une nourriture pour les cœurs, une prunelle pour les yeux, une joie pour les âmes, une essence pour la vie et une vie pour les esprits….» [5]
Dieu aime la beauté [jamâl]
« Est beau seulement Celui dont la description rend les langues muettes » (Ghazali)
Selon la parole du Prophète Muhammad (saws), la beauté est un Attribut divin: « Dieu est beau et Il aime la Beauté »
Ce hadith nous donne à comprendre qu’Il n’y a de beauté que la Sienne ; c’est donc cette beauté là qui est admirable et digne d’amour.
Comme on l’a déjà abordé dans Art et Beauté, et dansL’Unique Artiste, cette qualité, expression de l’Amour universel, s’exerce sur les choses et les êtres. Elle les transforme harmonieusement :
« Ce que Dieu a dit à la rose et qui a fait s’épanouir sa beauté,
Il l’a dit à mon cœur et l’a rendu cent fois plus beau. » (Rûmi)
Qui ne s’est pas oublié dans la beauté d’une rose ? Dans l’étendue d’un cours d’eau ? Dans la grâce d’un beau paysage ? Cette contemplation béate n’est que l’effet de Sa Beauté. Que dire alors de la beauté dans le cœur parachevée par la germination de l’amour ?
Quelle commune mesure entre celui qui s’abreuve à la source et celui qui imagine pouvoir s’abreuver d’un mirage, autrement dit, entre celui qui aime les choses pour elles-mêmes –qui croit les aimer- et celui qui y contemple la Beauté, source intarissable et inconditionnée et qui va y puiser pour qu’elle imprègne tous ses mouvements d’affection ? Cet hymne à l’amour sera d’autant plus grandiose et dénuée de fausses notes que le cœur sera pur. Y-a-t-il alors plus beau et plus grand amoureux que L’Envoyé de Dieu (saws) qui aimait Dieu par-dessus tout et ne voyait rien sans Le voir ? (Voir ses préférences )
Dieu aime la douceur
« Dieu possède des vases parmi les gens de la terre. Les vases de votre Seigneur sont les coeurs de Ses serviteurs. Ses bien-aimés d’entre eux sont les plus doux et les plus sensibles. » [6]
«Dieu est doux et II aime la douceur en toute chose». ( Rapporté par Al Boukhari et Mouslim)
« Tu as été doux à leur égard par une miséricorde de Dieu. Si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient dispersés autour de toi.…» (Coran III, 159).
« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : “Paix“ » (Coran XXV,63)
Trésor Issu de la Miséricorde divine, la douceur est une qualité unitive. Muhammad (saws), le Bien-Aimé de Dieu, recommandait la douceur qui embellit toute chose et était l’homme le plus doux qui soit, même avec les animaux. De plus, et à moins qu’il ne s’agisse d’une transgression, quand on lui présentait deux choses, il choisissait toujours la plus facile.
Quand bien même n’aurait-on pas la capacité d’obtenir le degré du Prophète (saws), la Miséricorde divine perçant partout :
«… Ma miséricorde englobe toute chose…. » (Coran VII, 156)
chacun a en lui des ressources de douceur par lesquelles il peut obtenir des bienfaits insoupçonnés et apaisants contrairement à l’emploi de l’agressivité qui brise, humilie et conduit au conflit semant la division.
« Sache que la douceur est préférable, souhaitable et conseillé en toute chose, et que cela est dicté aussi bien par la loi divine que par l’intelligence. Par elle, on obtient des résultats et des bienfaits que ne sauraient produire ni la violence ni l’agressivité.[...] La douceur consiste à prendre les choses avec gentillesse, facilité, gravité et réflexion. [...] la douceur est de loin la meilleure des attitudes. Il faut que l’individu intelligent n’aborde les choses que sous cet angle, quel que soit le type de relation, que ce soit en privé avec son épouse, ses enfants ou ses serviteurs, ou en public avec les autres personnes. Il ne doit jamais s’en écarter, dans la mesure ou il peut ainsi atteindre ses buts et satisfaire ses exigences, même s’il faut de la patience.[...]
La douceur reste le fondement qui doit être utilisé en règle générale, sauf si l’on craint des conséquences fâcheuses, si le pervers persiste dans sa perversion et sa transgression, et s’il n’est possible de l’en détourner que par la dureté, la violence et la véhémence. En effet le Messager de Dieu, que les bénédictions et la paix soient sur lui, ordonnait la douceur et l’appliquait dans la plupart des cas. Quiconque a lu les biographies et les hadiths, quiconque a remarqué son comportement quand il éduquait un ignorant, ou ses relations avec des gens proches ou éloigné, le sait bien. [...]
En toute occasion, tiens-t’en donc à la douceur, Que Dieu t’accorde Sa Miséricorde, car elle [la douceur] est bénie et produit de bons résultats…. »[7]
Quelques paroles du Prophète (saws) concernant la douceur :
« Quiconque est privé de douceur, est privé de tout bien » (Rapporté par At-Tirmidhî)
Selon Aisha (das), le Messager de Dieu (saws) a dit:
«Dieu est doux et II aime la douceur. Il donne pour la douceur ce qu’il ne donne pas pour la violence ni pour toute autre chose». (Rapporté par Mouslim)
«Quand la douceur est dans quelque chose, elle ne peut que l’embellir et quand elle en est retirée, elle ne peut que l’enlaidir». (Rapporté par Mouslim)
« La douceur, c’est la délicatesse, c’est l’abord facile, c’est la négation de la violence » « Toutes les fois qu’une chose est faite avec douceur, elle n’en est que plus belle » (Rapporté par Ahmad, d’après Ibn Umar)
Jarîr Ibn ‘Abdullàh (das) rapporte qu’il a entendu le Messager de Dieu (saws) dire: «Celui qui se voit interdire la douceur, se voit interdire tout le bien». (Rapporté par Mouslim.)
«Rendez les choses faciles et ne les rendez pas difficiles. Annoncez la bonne nouvelle et ne rebutez point les gens». (Rapporté par Al Boukhari et Mouslim).
Selon Ibn Mas’ùd (das), le Messager de Dieu (saws) a dit: «Voulez- vous que je vous dise qui est interdit au feu ? Tout homme à l’abord facile, humble, doux et peu exigeant». (Rapporté par At-tirmidhi)
Wallâhu A’lam
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[1] Mathnawi, v, 3843 s [2]Coran XVII, 44.
[3] « Seigneur, Tu as cerné toute chose par Ta Miséricorde et Ta Science » (Coran XL, 7) « Il a fait descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lits selon leur grandeur » (Coran XIII, 18), chacun en fin de compte n’obtenant« que la part d’amour que souhaite son âme, celle que savoure par avance son « œil » » (Ghazâlî)
[4] Auquel sont associés deux autres Noms : Rahmân et Ghafûr (Celui qui pardonne le péché en le couvrant).
[5] Ibn Al Jawzî L’amour de Dieu Editions IQRA
[6] Tabarani dans son Mu’jam al-Kabir
[7] Extrait d’un texte de L’Imâm `Abd Allâh Ibn `Alawî Al-Haddâd

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salam,a tous ,je suis reconforter par les mots sur la douceur,car j’aime la douceur et le bien etre,et j’aime le paradis,j’espere que nous irons tous au paradis et que personne ne soufrira apres sa mort,je vous souhaite le plus grand bohneur qu’il puisse exister …a bientot et n’hesiter pas a me communiquer des paroles sur l’amour de DIEU,car ca me motive beaucoup dans vie,luttons ensemble pour un monde meilleure,sincerement azzedine…HAMDULILAH
Salam aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou,
Hamduli’lah !
Stance d’Ônajor :
Toute matière est un obstacle à la progression de la lumière donc de l’amour, seul le vide n’est pas un obstacle. Soyez vide dans vous et vous serez amour autour de vous
Salam,
Oui l’Amour exige le vide.
Le vide, c’est l’indigence ontologique (fakr) ou station spirituelle de la servitude [Maqam al ‘Ubudiya]. C’est la virginité primordiale de celui qui a abandonné tout désir, toute volonté individuelle (qui n’a plus une trace d’ego), totalement pur et réceptif au don divin, selon Sa Volonté. Celui-là connaît et aime véritablement. C’est le cas des Envoyés (d’autres disent avataras…), de Jésus et de la Vierge Marie (que Dieu les salue), du Prophète Muhammad (saws), des Amis de Dieu où qu’ils soient…. La Lumière divine est Une, indivisible ; elle éclaire les cœurs purs de Ses aimés qui agissent par Elle.
Se purifier autant qu’il est possible est le devoir de l’existence mais la chose est impossible sans prendre conscience de notre impuissance de fait puisque l’Etre ne nous appartient pas. Croire qu’on peut y arriver par notre seul vouloir n’est pas le vide mais au contraire la marque d’un ego démesuré qui parodie l’amour, reflet inversé du Vrai.
Le spiritualisme-sentimentaliste ambiant est une parfaite illustration de cette spiritualité à rebours qui aime les êtres et les choses pour elles-mêmes et non en Dieu et en ce que Dieu aime.
Que Dieu vous guide et illumine votre coeur. Amine.